传统话语背景:政治哲学视阈下的庄子自由观

传统话语背景:政治哲学视阈下的庄子自由观

[摘要]庄子是中国历史上最早认识到自由的价值,并且系统地表达了对自由的追求的思想家。 【摘要】庄子是中国历史上最早认识到自由的价值,并且系统地表达了对自由的追求的思想家。 从“万物等齐”的平等观念出发,庄子把自由理解为以“无待”为条件的免于约束的绝对自由。 庄子的自由观充分体现了其在政治上的无政府思想倾向。

当西方自由主义思想家的理论被译介到晚清中国的时候,庄子的自由观是中国近代思想家理解和接受西方自由理念的重要连接点;但由于庄子自由观与西方自由主义有着明显不同的价值取向,其对人类群体生活的悲观估价以及消极的人生态度,不仅无法与西方自由主义实现理论的融通,而且阻碍了近代中国人对自由的恰当理解。 在中国历史上,庄子是最早而且也是为数不多的对于自由有着深刻理解的思想家。 作为道家学派的代表人物,庄子从万物等齐的观念出发,阐释了以“无待”为前提、以免于约束为基本特征的自由理念。

庄子所追求的自由是完全摆脱对社会的依赖之绝对自由。 基于对自由的认识和理解,庄子把无君无臣的无政府状态作为最高理想,从对自由的追求导向无政府主张是庄子自由观的基本逻辑,这也是庄子自由观的消极方面。

庄子的自由观对近代中国的思想界,也曾产生过十分重要的影响。

西方自由主义思想被引入中国,始于严复对约翰密尔《论自由》(严译《群己界权论》)的译介。

严复在诠释约翰密尔的自由主义思想时,庄子的自由观是他所能找到的仅有的有关自由的本土思想资源。 于是,庄子的自由观便成为中国传统思想与西方自由主义思想之间的连接点;与此同时,庄子自由观的消极方面也在很大程度上,影响了近代中国思想界对自由主义的认识,近代以来中国思想界对自由主义的误读,也在很大程度上源于庄子自由观的影响。 基于万物等齐的绝对自由自由与平等是相互依存的概念,思想家对于自由的认识和理解总是与“平等”关联的。

也就是说,人们所理解到的自由只是存在于有着平等地位和权利的人们中间,在不平等的人们之间是没有自由可言的。

在古希腊,雅典城邦的公民是平等的,他们每个人也都是自由的。

约翰格雷在叙述古希腊思想中自由与平等的联系时说,希腊智者派中的怀疑主义思想家“在对‘自然’与‘约定’做出明确区分时倾向于肯定人类的普遍平等”。 雅典城邦所以没有把自由赋予奴隶,是因为他们没有把奴隶看作是人。

自由与平等之间的内在联系,也可以从伯利克里的演讲中得到证明:“我们的制度之所以被称为民主政治,因为政权是在全体公民手中,而不是在少数人手中。

解决私人争执的时候,每个人在法律上都是平等的;让一个人负担公职优先于他人的时候,所考虑的不是某一个特殊阶级的成员,而是他们的真正才能。

任何人,只要他能够对国家有所贡献,绝对不会因为贫穷而在政治上湮没无闻。 正因为我们的政治生活是自由而公开的,我们彼此间的日常生活也是这样的。 ”雅典城邦的自由,是以它的公民之间的平等为前提的,而法律是确定雅典公民平等地位的尺度。

庄子也是基于对平等的认识来理解自由的。 不过,庄子所理解到的平等不是人与人之间的平等,而是万物等齐,“天地与我并生,而万物与我为一”。

在逻辑上,当人们在观念上主张某种意义上的平等的时候,必须为他们所理解到的平等确定一个尺度。 如果说雅典公民平等的尺度是法律,庄子用来说明万物等齐的尺度便是“道”。

庄子对道的理解虽然与老子略有不同,但在主要方面还是继承了老子对于道的认识。

比如,庄子也认为道是天地万物的本原,是“无为无形”的存在。

“夫道,有情有信,无为无形;可传而不可受,可得而不可见;自本自根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地;在太极之先而不为高,在六极之下而不为深,先天地生而不为久,长于上古而不为老。 ”同时,庄子又把道理解为“无所不在”的普遍法则,所不同的是,庄子更为注重道的“自然”属性。 实际上,庄子就是用“自然”的观点来理解客观世界的。

庄子认为,以道为标准,天地间任何事物的价值都是均等的,事物之间没有任何差别,所谓事物之间的界限与差别,都是每一种事物站在自己的立场上看待其他事物而形成的感觉。

“以道观之,物无贵贱,以物观之,自贵而相贱。 ”每一种事物都高估自己的价值而贬低其他事物价值,因此也就有了人们常识上的贵贱之别。

站在道的立场上看,这些界限和差别是没有意义的。 因为世界上每一种事物自身都有所短和所长,而事物之间的短长是不能相替代的。 “梁丽可以冲城,而不可以窒穴,言殊器也。 骐骥骅骝一日而驰千里,捕鼠不如狸,言殊技也,鸱鸺夜撮蚤,察毫末,昼出目而不见丘山,言殊性也。 ”庄子这里所说的“殊器”“殊技”“殊性”,意在强调每一事物区别于他事物的特点,而每一事物的价值都是由其自身决定的。 在庄子看来,把有着不同特性的事物相互比较来说明事物之间的贵贱等第的做法不仅毫无必要,而且也违背了自然之理。 在《逍遥游》中,庄子虽然描述了“水击三千里,抟扶摇而上者九万里”的大鹏与“决起而飞,抢榆枋”的蜩、学鸠、斥的差别,也说过“小知不及大知,小年不及大年”、“朝菌不知晦朔,蟪蛄不知春秋”这样的话语,不过,庄子的这些话并不是要说明事物之间的贵贱之别,相反,而是要说明每一事物都有自己生活的世界和生活的意义。 晋人向秀、郭象注《庄子》,于“小年不及大年”句下解释说:“苟足于其性,则虽大鹏无以自贵于小鸟,小鸟无羡于天池而荣愿有余矣,故小大虽殊,逍遥一也。

”这一说法得乎庄子的原意。 天地间万物存在的意义在于顺应自然之理,各正性命,因此,任何事物都无须取给于其他事物。

“彼正正者,不失其性命之情。 故合者不为骈,而枝者不为;长者不为有余,短者不为不足。 是故凫胫虽短,续之则忧;鹤胫虽长,断之则悲。 ”在《应帝王》一篇,庄子讲述了一个南海之帝与北海之帝忽为报中央之帝浑沌之情,为之打凿七窍的故事,结果,“日凿一窍,七日而浑沌死”。 按照庄子的认识,任何事物都无须取给于其他事物,出于同样的道理,任何人也都没有理由把自己所喜欢的东西强加给他人,这样,庄子万物等齐的观念便合乎逻辑地导向了“自由”。

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